De ce să numărăm după 18?

 

Noi toți privim vârsta de 18 ani tronând în distanță când ne apropiem domol și perpetuu de ea. Numărăm 14, 15, 16, 17… iar eu, la câțiva metri de ea, privesc un zid, un accident care așteaptă să se întâmple. Nu este importantă în sine vârsta, dar, pentru mine, ea semnifică libertatea, iar prin libertate apare singurătatea: nu mai am obligația să-mi trăiesc viața într-un mod predeterminat și nimeni nu mai este obligat să se afle în aceeași cameră cu mine vreodată. În contextul în care n-am înțeles niciodată oamenii, acea luptă în singurătate va deveni mai profundă. Acum, privind înapoi la luptă, pot doar să mă întreb dacă a meritat, iar, după zid, pot vedea doar o oglindă; așa că apare o întrebare: are rost să trăiesc?

Pentru Albert Camus, aceasta este cea mai importantă întrebare din filozofie și, implicit, ea posedă problema sensului. Odată ce omul există, el interoghează ființa și încearcă să înțeleagă lumea din jur, dar universul răspunde cu o tăcere liniștită.; în acel moment, se naște absurditatea: omul sesizează lipsa sensului și nu poate dovedi rațional opusul. În schimb, dacă nu ne punem întrebarea, cred că riscăm să trăim fără considerație pentru viață, asemenea unui animal.

Privește în jur la chiuvetă, la birou, la oameni, la animale, la băuturi, la război, la bine și la rău și încearcă să le reduci la scopul lor. Totul este orientat către utilitate, chiar și persoanele sunt văzute prin funcționalitatea lor în societate, ceea ce presupune că ar trebui să îndeplinească o funcție, care este diferită în fiecare cultură. Totuși, sensul depășește sistemul acesta, astfel încât acțiunile cele mai pline de sens nu au ca scop niciun folos practic. 

Camus consideră că pot exista două reacții față de absurd: suicidul sau revolta. Prin abandonarea propriei vieți, se înțelege că acceptăm haosul existenței, așa că fie îi atribuim un scop fără rațiune prin credință, fie o terminăm. Este interesant faptul că el respinge sinuciderea fizică, cât și pe cea filosofică, deoarece un astfel de om nu mai caută scopul vieții, ci încearcă să evite realitatea absurdității. Din această perspectivă, Camus este un visător, dar spune că revolta duce la viața cea mai bună.

Pe mine  – fiind , de asemenea, un visător – mă interesează dacă formele de revoltă compensează pentru suferința umană destul încât să respingă liniștea morții. Omul absurd poate, mai degrabă, să urmărească cu pasiune dorința de a exista doar pentru acțiune în sine, să nu se despartă gândirea de om. În realitate, acest lucru ar însemna să ne exercităm voința neinfluențată. A existat, pe parcursul vieții mele, presiunea de a alege anumite drumuri: să merg la un profil real la liceu, să aleg facultatea de drept, de medicină sau de informatică, să fac bani, să mă dezvălui pe social media, să iubesc superficial. Totuși, oricând mă întreabă cineva ce vreau să fac cu adevărat, sunt incapabil să răspund, precum a vrea ar fi de neconceput. Aceasta nu este o viață demnă și, într-adevăr, aici omul absurd este superior prin libertate. El își permite să pescuiască în cada din apartament conștient că nu va prinde nimic, dar fericit că pescuiește. 

Totuși, Camus crede că omul poate fi fericit și prin creație absurdă. Aceasta trebuie să reflecte lumea, căci, altfel, se înstrăinează de adevăr. Eu cred, totuși, că se poate crea sens prin artă fără să fie distrusă imaginea absurdă, deoarece omul prezintă doar părți din sine prin creație, iar el deține simțul sensului. Astfel, ne putem revolta lipsei de speranță în lume prin potențarea sensului în oameni. 

Acesta este un răspuns la întrebarea mea de la început… Nu-mi pot imagina o viață care să nu fie în concordanță cu ambele revolte, iar dovadă pentru aceasta este chiar faptul că sunt aici.